Pedacogia

La individualizaci ón del ni ño
Jaques Gélis
Durante siglos y a pesar de los esfuerzos de la iglesia para abolirla, domino en   Europa occidental lo que podría llamarse una “conciencia naturalista” de la vida y del   paso del tiempo. En una sociedad que siguió siendo profundamente rural hasta el siglo   pasado, la tierra madre era el origen de todo tipo de vida: un vivero inagotable que  garantizaba la renovación de las especies,  y en particular la de la especie humana.   Todos los años la naturaleza representaba la misma obra; las estaciones se seguían sin   tregua, y el mundo era arrastrado por este movimiento sin fin. En este universo en   constante renovación, no había nada más grave que la esterilidad de la pareja, porque  interrumpía el ciclo y quebraba la solidaridad del linaje. Cada miembro de la familia   de los demás; sin ellos, no era nada. Los adultos en edad de tener hijos establecían el   vinculo entre pasado y futuro, entre humanidad pasada y una humanidad venidera.   Romper el hilo era una responsabilidad insensata. Y puesto que la mujer era quien   llevaba en su seno al niño, quien lo alumbraba y quien seguidamente lo alimentaba  desempañaba un papel esencial: era ella la depositaria de la familia y de la especie. De   ahí los ritos de la fecundidad a los que se sometía en los “santuarios de la naturaleza”,   cerca de las piedras de fecundidad, de los manantiales y de los  árboles fecundantes,   como   si   la   semilla   del   niño   se   hallara   en   la   naturaleza,   cerca   de   ciertos   lugares   privilegiados.       Cada individuo escribía un arco de vida, más o menos largo, según la duración de su   existencia; se salía de la tierra por la concepción, y se volvía a ella por la muerte. En   efecto, bajo tierra se encontraba la residencia de los muertos, la reserva de las almas   que  habían   “entregado   el   alma”   y   que   un   día   reencarnarían   en   uno   de   sus   nietos.  ¿Acaso no se perpetuó durante mucho tiempo la costumbre de dar el nombre del abuelo   o abuela al nieto o nieta, como para afianzar mejor la permanencia de la familia?(1)   Tras estas creencias y comportamientos se adivina la estructura circular de un ciclo   vital y original y se trasluce la idea de un mundo pleno, de una gran familia de vivos y   muertos siempre igual en número, que pierde aquí lo que recupera allá.    Esta conciencia de la vida y esta imagen del sucederse de las generaciones remitían a   una conciencia del cuerpo muy diferente de la nuestra. Dicha imagen del cuerpo era   ambivalente. Cada ser tenía su propio cuerpo, pero la dependencia respecto del linaje la   solidaridad de sangre eran tan fuertes que el individuo no podía sentir su cuerpo como   plenamente autónomo: este cuerpo era el suyo, pero era también de “los demás”, el de la  gran familia de los vivos y de los antepasados muertos.   El destino colectivo al que uno se hallaba asociado estrechamente y el disfrute de los   placeres de la existencia – la aspiración a “querer vivir su propia vida”   que nosotros   consideramos legítimo – eran contradictorios, y la prioridad se dirigía al cuerpo cuya   perennidad había que garantizar a toda costa, al cuerpo del linaje. El individuo sólo   disponía   del   suyo  en   la   medida   en   este   disfrute   no   contrariara   los   intereses   de   la   1

familia. En cierto sentido, el hombre transmitía la vida sin poder en realidad vivir la   suya. Su único deber era dar la vida. En esta concepción de la vida y del cuerpo, al niño se le consideraba vástago del tronco   comunitario,   parte   del   gran   cuerpo   colectivo   que,   mediante   la superposición  de   las   generaciones, excedía al tiempo. Por consiguiente, pertenecía al linaje ala menos tanto   como a sus padres. En este sentido, era un niño “público” . Sin embargo, el estrecho   vínculo que le unía a su madre hasta el destete, se contradecía, en apariencia, con esta   interpretación.   En   realidad,   esa   relación...