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ACERCA DE LA DISPOSICIÓN NATURAL DEL HOMBRE PARA LA FILOSOFÍA
Vivimos en una época que desearía que la filosofía pasara a ser considerada como una reliquia teológica de un pasado superado. No hay nada que le sea más sospechoso que el ideal de la teoría pura y del conocimiento por el conocimiento mismo (…). Desde que la civilización técnica y el afiebrado progreso con el que ha invadido elglobo, han puesto a la humanidad frente a los vitales problemas de la autodestrucción bélica o pacífica, la pasión filosófica se presenta como una huida irresponsable en un mundo de sueños desvanecidos. Y, sin embargo, cabe afirmar que la filosofía pertenece tan esencialmente a la disposición natural de los hombres como su entendimiento técnico y su inteligencia práctica, cuya intervención conjuntaparece ser insuficiente para asumir las tareas del futuro de la humanidad. ¿Hay todavía tiempo para el ocio y para la especulación ociosa acerca de cuestiones insolubles que en otro tiempo ocuparon a los filósofos y que encontraron eco en el espíritu humano? (…)
Formular esta pregunta significa examinar si la filosofía realmente representa una disposición natural del hombre y no es más bien unamera fase de la inmadurez del espíritu cognoscente que aún no ha podido aclarar su propia racionalidad. Por esta razón, ésta es la única pregunta realmente crítica a la filosofía. Pues aquello que llamamos filosofía, con una palabra griega (…) no representa una fase cualquiera, sino la fase decisiva de la humanidad, mediante la cual el “Occidente” se diferencia de la mitología de la época primitivade la humanidad y de la hierática oriental y emprende el camino del querer saber. ¿Ha llegado ese camino a su final y está la filosofía terminada? ¿O es la filosofía una disposición permanente del hombre que lo caracteriza esencialmente, como su saber acerca de la muerte y el hecho de que entierre a sus muertos? ¿Cuál fue su comienzo? Todos los comienzos están envueltos en la oscuridad y, lo que esmás, sólo puede ser dilucidado teniendo en cuenta lo sucedido en épocas posteriores y desde estas épocas. Las palabras, conducen más allá que cualquier otro testimonio, a la oscuridad de los comienzos. ¿Qué nos enseña la palabra “filosofía”? Desde Platón sabemos que él otorgó a la palabra el agudo acento según el cual “filosofar” indica el permanente, aunque siempre insatisfecho, afán de verdad,mientras que el saber está reservado a los dioses (…) Tucídides hace decir a Pericles que los atenienses “filosofan” y aman lo bello. Aquí la palabra significa “interés en cuestiones teóricas”. Pues ello significa el ámbito de aquello que supera lo útil y lo necesario y que es buscado por sí mismo, porque así gusta (…) La sabiduría, aquella sabiduría acerca de la cual Heráclito quiere informar yque ha de mostrarse como verdadero, como el logos, como la ley universal, como el sentido del mundo (…) surge tanto en contra de las “teorías” mítico-poéticas de un Homero o de un Hesíodo, como en contra de la ciencia jónica (…)En todo caso, la forma oscura del discurso de Heráclito –al igual que el saber del mundo, de los números y de las almas de un Pitágoras o de la lógica del ser de Parménides-se opone a un saber múltiple de este tipo; y esto se lleva a cabo bajo la nueva pretensión del logos, de la razón que todo lo vincula, que eleva a todo al nivel de la claridad comunicativa.
Parece que todo esto fue lo que impulsó a Platón a reformar la “philosophia” que ya se había transformado en algo muy popular y frecuente. Le dio un nuevo acento crítico en contra del saber de su época (…).Es sintomático que la irrupción de las ciencias, en tanto rasgo determinante de la época, en verdad haya puesto punto final a la función clásica de la filosofía pero no haya podido impedir su persistencia bajo forma modificada.
El siglo XIX fue el siglo de las concepciones del mundo, palabra que, hasta en su contenido de significado originario, renueva la promesa de una interpretación del...